这样一来，连生命本身都要由人类的姿势来界定。生命一旦消亡，自然也就不存在什么姿势了。
爱默生支持的这种神学观念认为，姿势代表着人类的活力。这一观点不仅一直流传至今，在19世纪的审美中也有体现。黑格尔认为，人体姿势是审美冲动的核心。而这一观点与康德相左。在黑格尔从19世纪20年代开始发表的系列讲座中，他提出了一项理论，认为姿势是我们正确理解“存在”的关键。“存在”不仅是自下定论的理性思考能力，更是种种以合理方式组织在一起的物质组合。人类便是自然界中蕴含的理性思考能力的合理产物。黑格尔认为，这一点对于“人类直立行走的姿势”非常关键。我们一旦失去了行动的意愿，就无法维持这种姿势，继而退回原始的、孩童般的状态。这一观点简单地总结了前人的复杂理论：直立行走使原始人成为了具有自主行动意愿、能够判断是非的个体。
但黑格尔还指出，光是直立行走还不足以定义人类的审美冲动。从直立行走的角度看这个世界，也不足以定义什么是美。
“但直立的姿势本身也并不算美。只有当身体自由、灵动时，才能称其为美。假如某人站得笔直笔直，双手紧贴身体两侧，双腿也紧紧并在一起，就会给人以十分僵硬的印象。哪怕是第一眼望过去，也丝毫感觉不到此人内心的冲动。这种僵硬感简直像建筑物一样过于规则，仿佛四肢永远只能保持同一姿势，也看不出任何人内心的意志。双臂、双腿、胸膛、躯干——全都一动不动，就好像这人生来就长这样，他的精神、意志和感受从未对他的姿势产生任何影响。而另一方面，蹲伏和蹲坐又给人以不自由的感觉，因为它们象征着屈服、依赖和奴役。真正自由的姿势不该太过规则，也不应把四肢摆成直线、显得太有棱角，而是应当显露出灵魂的意志，让人能从姿势中感受到自己的心态和内心的热情。”
