第四，各级、各类慈善组织持续快速增长，已形成网络覆盖了社会的方方面面，且不断进行自身细化与专业化，成为现代慈善的关键力量。据统计，目前全国共登记认定的慈善组织有500家，113家组织获得了公开募捐资格。首批遴选的13家互联网公开募捐信息平台为慈善行业注入了强大的现代能量。
目前我国经常参加慈善活动的志愿者有6500万之众，慈善基金会已达6067家，基金会净资产稳步增长，2016年底达到了1319亿元，业已成为慈善行业的“主干线”与“动力源”。
《慈善法》还将改变什么
就一个国家、一个民族而言，文化是其立身于世的最深厚的根基。文化的自信是最根本的自信，文化的高度决定了国家与民族的高度。
就慈善本身而言，倘若说善款善物属于物质层面，慈行善举属于精神物质结合的层面，那么最终，中国慈善将上升为慈善文化体系的层面，成为中国以至世界文明史的一个重要组成部分。
客观地讲，与中国社会财富的积累、慈善组织及实践活动的高速发展比较，中国慈善文化还处于相对滞后的状态。一些人的慈善意识及理念积淀依旧匮乏，或以为慈善事不关己，常以麻木待人；或自得于昂贵的奢侈品与个人消费，将财富耗散于无谓与无为，被世人鄙为“土豪”。
中国慈善还需要上升为一种具有普遍性的认知与行为，上升为一种生活方式与文化格局。以中国两千多年的慈善思想与实践来看，慈善更多体现为孤立与随机的存在，如漫长历史中的一些昙花，一些流星，间或绽放与闪烁。
儒道释是贯穿及主宰中国传统文化的主流，几千年间成为国人的精神支柱与文化共识。尽管三者所树立的宗旨、施用的手段不尽相同，但其善根是一致的。
儒教关注入世，核心是“仁”，主张“仁者爱人”，也是中国慈善精神的核心概念；佛教关注出世，讲“断恶修善”“慈悲为怀”；道家追求超世，讲“欲求长生者，必欲积善立功，慈心于物，恕己及人”等。三者的慈善思想源远流长，当然慈善思想并不等于慈善文化，更与现代慈善文化体系隔山隔水，不可同语。
慈善理念自然并无高低贵贱之分。中国传统的“仁爱”“兼爱”与西方的“博爱”“人道主义”等等，都是人类发乎于心，践乎于行的伦理原则，是人类对自身命运的情感关注与诉求。但作为一种慈善文化体系，则有着完善与否、成熟与否的区别。现代慈善文化显然不能仅仅满足于高妙的词句与高洁的人格，而是在现代社会形态下的一种文化建设与管理体制，是善经济与善文化的有机结合。
